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　　《什么是科學》讀后感3000字吳國盛教授的大作《什么是科學》，一口氣讀下來甚是驚喜，有種相見恨晚之感，讀罷有種強烈的動筆的沖動。不敢說是書評，因為個人的認知完全在本書的知識范圍之內，對書中內容梳理一番，同時談一點感想，算是一個學習心得。

　　一、科學的起源：“求真”的科學與“求力”的科學

　　科學并不是漢語固有的一個術語，來自日本對science的翻譯。隨著西學東漸，這個詞連同相應的知識、觀念、制度一起傳入中國。在現代漢語語境下，它主要指自然科學。

　　（一）文化背景：遷徙的生活方式要求人的“自由”

　　古希臘貧瘠的土地無法發展先進的農業，僅能出產葡萄和橄欖，這一自然劣勢加上地中海便利的航海條件，特別是希臘人還是來自北方的游牧民族的后代，有游牧民族的文化基因，其航海和商業較為發達。與中國典型的、成熟的農耕文明造就了習慣定居的熟人文化不同，游牧、航海和經商的民族和人群需頻繁遷徙從而造就出了典型的陌生人文化。陌生人無法像農耕文明一樣以血緣關系為紐帶進行組織，契約化是其主要特征，甚至《圣經》都被認為是上帝與人訂立的契約。契約文化要求每個人都是獨立自主的個體，用法律術語來講就是“主體適格”“意思表示真實”。陌生人交往需要契約，而契約需要每個主體均為自由人，在這種文化之下，“自由”就成了人之為人的根本標志。

　　（二）希臘理性科學：科學塑造自由的心靈

　　自由的心靈，需要一種什么樣的人文形式？希臘人的答案是科學。

　　要真正理解、領悟自由并不是很容易的事情。一般人常常認為，自由就是不守規矩、不受約束、任意胡來。希臘人認為，知識本身就是最高的目標，獲得知識就是獲得自由。斯賓諾莎曾說過，“自由是對必然的認識”，基本表達了希臘人對自由的看法。在希臘人眼里，科學既非生產力也非智商，而是通往自由人性的基本教化方式，沒有對科學的追求之心，就不配做一個自由人。在此意義上，蘇格拉底認為“有知即有德”“無知即缺德”“無知本身就是一種道德缺陷”。

　　“為了科學而科學”“為了學術而學術”，不以“有用”為目的，意在追求精神自由的科學，就是希臘人的“理性科學”，哲學、算術、幾何、音樂、天文是理性科學的代表。對希臘人來說，自由就是服從理性、服從內在邏輯、服從必然性，就是理性自由，追求自由就是追求自知，就是振聾發聵的“認識你自己”。

　　（三）希臘理性科學的命運浮沉

　　隨著羅馬文明的興起，希臘文明光彩逐漸消退。羅馬對希臘科學僅有泛泛的愛好，并無發揚光大的興趣。基督教在羅馬帝國站穩腳跟之后，勢力逐漸擴大，最初對異教學術多持抵制態度，希臘科學在歐洲絕跡，但于8世紀傳到了阿拉伯世界，并經過阿拉伯世界的獨創性研究推動了理性科學的進一步發展。經過數次的十字軍東征，羅馬文明與阿拉伯文明有了交流與融合，希臘科學文獻也通過阿拉伯文為歐洲所知曉。經過近百年的努力，希臘科學中的典型代表，如歐幾里得的《幾何原本》、亞里士多德的系列哲學著作都被翻譯成了拉丁文，歐洲迎來了第一次學術復興。希臘科學經歷了“古希臘時代的繁榮——拜占庭帝國的抑制冷藏——阿拉伯世界的發揚光大——歐洲天主教時期的復興”四個階段。

　　（四）基督教信仰與希臘理性的沖突與融合：經院哲學的出現

　　基督教在羅馬帝國成長的過程中，在社會層面遭遇的是教會組織與世俗政權之間的沖突，在思想層面遭遇的是信仰與理性之間的沖突。基督教在羅馬帝國壯大以后，一改最初的“抵制異教學術態度”，開始正視信仰與理性的關系問題。信仰與理性之間的沖突，經歷了“信仰高于理性甚至反理性”、“理性是信仰的手段，信仰是理性的目的”、“理性與信仰并列”三個階段。

　　中世紀大學的出現，為希臘科學的復興提供了制度保障，最終孕育了希臘文明與希伯來文明“兩希文明”相融合的重大成果——經院哲學。經院哲學，其字面意思是在學院里流行的哲學，實質內容是用理性的方式對基督教教義進行論證。1247年，大阿爾伯特出任多明我會教職，次年開始對亞里士多德的所有著作進行注釋，明確區分了神學和哲學的適用范圍，提出自然哲學的自治問題，不再把哲學看成是神學的婢女。其學生托馬斯·阿奎那進一步強調，哲學和神學是相互獨立的學科。哲學的基本原則是理性，神學的基本原則是信仰，兩者相互獨立。以阿奎那為代表的經院哲學是基督教化了的亞里士多德哲學，是高度理性化了的神學。通過經院哲學這個環節，希臘理性精神被基督教世界所繼承。作為希臘理性科學傳統的繼承者，經院哲學對于現代科學有重大意義。希臘學術擺脫了神學婢女的地位，成為有獨立學術價值的精致文化。

　　（五）唯名論革命為現代科學開辟了道路

　　單是希臘學術的復興并不足以催生現代科學，徹底理性化了的亞里士多德自然哲學并不能為現代科學開辟道路。相反，“一貫錯誤”的亞里士多德哲學后來成為了現代科學創立者們首先要克服的頑固對象。在經院哲學與現代科學之間，另有一個重要的歷史環節，這就是唯名論革命。

　　唯名論是經院哲學內部分化出來的一個哲學派別，以主張共相（普遍本質）只是名稱而非實在得名，與之相對立的是另一個派別“唯實論”。唯名論認為個別事物、個體才是實在的，不存在普遍本質，不存在規律，人無法通過對造物的理性研究通往上帝，甚至上帝本身也無法通過理性被理解。上帝享有完全的自由，不受自然法則的約束，甚至也不受他從前約定的約束，因為這些都限制了上帝的全能。“它揭示了一個反復無常的神，其能力令人恐懼，不可認識，不可預知，不受自然和理性的約束，對善惡漠不關心”。14世紀之后，歐洲陸續發生了幾次大的危機。教會的分裂、黑死病、百年戰爭使歐洲限于混亂和不安之中，而這一切現實的災難和危機又使唯名論的上帝形象顯得十分合理。

　　面對唯名論提出的這一困境，人怎么辦？以文藝復興、宗教改革和科學革命為代表的現代性運動正是為了解決這一思想困難而提出的整體方案。既然上帝不可認識，不可預知，人只有“自救”，現代性運動就是人“自救”的方式。通過把人置于上帝的位置、讓人擁有上帝的性質，來解決唯名論革命所提出的人與上帝之間有著無限差距的困境。現代性至少有三個公認的原則：一是人類中心主義原則。人取代神成為萬物的中心，現代社會因而是一個世俗社會。二是征服自然原則。通過運用理性和科學，以及基于現代科學的現代技術，征服和控制自然力，為人類謀利益。三是社會契約原則。人類的個體是自由且平等的，社會只能由個體主義的個人根據社會契約進行組建。

　　（六）經基督教洗禮的現代科學：從理性自由到意志自由

　　基督教否定任何形式的決定論、宿命論，而是認為“上帝是自由的，作為上帝的最高等級造物，人也分享了上帝的這一品性”，“原罪的根源就在于人是自由的。上帝的確知道并且能夠阻止人類犯罪，但是他認為自由意志是更重要的東西，他要人有自由”。在希臘時代，認識到理念的邏輯就是實現了自由，而在基督教看來，實現了自己的意志，才是實現了自由，意志問題與基督教基本教義相關聯，人們必須對自己所做的事情負責任，因為個人的所作所為是基于個人的自由選擇。

　　如前所述，承載著現代性的人像唯名論的上帝一樣，擁有自由和創造的意志，在征服和控制自然力中顯示自己的力量，從而在唯名論所設定的混亂世界中保護自己、建立秩序。正是憑借這種尼采所說的“求力意志”，現代科學以與希臘理性科學大不一樣的嶄新面貌登上了歷史舞臺。現代科學本質上是一種有用之學，原因在于，它建立在人類和自然的一種嶄新的關系之上。由于自由的理念發生改變，由理性自由轉化為意志自由，人與自然之間單純的認知關系轉化為操控關系。征服自然和統治自然的概念構成了現代科學的基本前提。培根的“知識就是力量”也是在這個意義上提出的，“科學知識來自于對自然的干預和拷問”。

　　經過前述簡單梳理，科學經歷了理性科學和現代科學前后相繼的兩種形態。發端于古希臘的理性科學，可以說基本上是“無用”的科學，而與之相對的現代科學則是典型的“有用”科學。現代科學是希臘文明和基督教文明相融合的產物，

　　沒有基督教就沒有現代科學。作者：羊駝