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　　《錯把妻子當帽子》讀后感3000字！

　　皮博士是個音樂家，聊天結束之后他告辭離開，伸出手，握住了他妻子的頭，他以為那是他的帽子，想要把她的頭，戴到腦袋上去。

　　吉米是個退役的海軍士兵，他可以記得住當年服役時每艘艦艇的名字、任務性質、駐扎港及艦上同事的名字，但是他卻忘了剛才醫生問他什么來著，催眠師試圖找到他失去短暫記憶的原因，但是他記不得半秒鐘前催眠師的引導語是什么。

　　大街上有個60歲的老婦人，她咬著牙、抽搐著身體，引起一陣騷亂，當你走近一點，你會發現這個老婦人在模仿路人，她快速地用一種夸張而諷刺的方式，表演出別人最顯著的特征，她在兩分鐘內，模仿了四五十個路人，每個畫面停留時間不超過兩秒。

　　還有感受不到自己身體的克里斯蒂娜;無法停止講故事的湯普森;腦袋中不斷播放童年音樂的歐康老太……注意，這不是一本小說，以上故事，純屬真實，如有雷同，請翻閱此書。

　　該怎樣描述這本書？荒誕嗎？不。

　　誠如開文所言，這里面記錄的都是作者奧利弗·薩克斯醫生親身經歷的病患。奧利弗·薩克斯是一位神經病學專家，他擅長以紀實文學的形式，將自己所經歷的腦神經病人的臨床案例，寫成一個一個的故事，發表在《紐約客》、《紐約時報書評周刊》等等雜志期刊上。

　　他被書評家譽為本世紀難得一見的“神經文學家”，被《紐約時報》譽為“醫學桂冠詩人”。

　　但是，這些故事又是如此難以被理解，并非是言辭上的不能理解，而是對于一個普通讀者來說，我們缺乏對我們的所擁有的大腦結構和神經系統，乃至于從哲學層面與心理各種與“自我”相關的更為復雜的認知。

　　就拿最開始那個把妻子的腦袋當帽子的皮博士來說，他的問題是“缺少視覺上的自我”。

　　這個概念聽起來就很奇怪，什么叫“視覺上的自我”？我們先來看看皮博士是怎么“看”環繞在他周遭的世界的：他臉盲，記住一個人只能通過鼻子邊的痣或者他的大門牙；他無法辨認一個人臉上的表情，所以當他看戲的時候，演員在電視機里表達著渴望、憎惡、憤怒，但他完全搞不明白那個人在干什么；他“看”到一朵玫瑰，不會認為它是一朵花，而“看到”到這個“東西”有六英寸長，有紅色的螺旋形狀，貼有綠色的標簽；總結來說，皮博士只能見木，而不見森林，他看得到全部的細節，卻無法將這些細節整合起來，于是迷失在了一個無生機的抽象世界。

　　從另一個角度來看，皮博士的生理運作方式與一部機器沒有兩樣。他不僅像計算機一樣：功能超強卻沒有天地間的視覺感受；更令人詫異的是，他思考這個世界的方式與計算機如出一轍，只憑一些關鍵性特征和模式化的程序。程序是可以靠著一套“辨識套路”分辨出來，即便是對現實一無所知也沒關系。

　　那么皮博士是怎么進行日常生活的呢？答案是，靠音樂。

　　他會在做每一件事的時候，給那件事寫一段樂曲，曲子是連貫的，于是可以讓他將一個一個的動作也變成整體，從而去完成它，可當他的“內在音樂”一停，他整個就會陷入宕機狀態……

　　薩克斯醫生在給這位病人的總結中提到了“判斷力”這個概念：

　　人的判斷力是直覺的、個人的、廣泛的、具體的。我們會“看見”東西的存在，是因為它們彼此及與自身的關系所促成。而皮博士所欠缺的，正是這種環境與相互關系（雖然在其他范疇里，他的判斷依舊運轉如常，而且犀利），而這種情形是否就是因為“視覺信息”的缺乏，或者視覺信息的處理不當而導致的呢（古典的結構神經學可能會做此解釋）？或是皮博士某些精神狀況功能不良，所以他無法道出所見之物與他自身的關聯性。

　　很多時候，當我們擁有一個東西的時候，是不會意識到這個東西有多么的神奇，一旦失去，方才會有感悟。

　　而“看見”這件事，原來不單單只是一個動作，神奇的造物讓我們見木又見林，瞬間掌握其內在聯系，得出最終判斷，而整個過程的發生，不過須臾之間。整部書可以分為三個部分，第一部分講的是“不足”，第二部分講的是“過度”，第三部分講的是“神游”，分別是神經科學中不同的類型的病癥。

　　每一個不同尋常的案例，最終都會指向人的本質，精妙而不可思議。

　　他事實上啟發我們思考一件事，那就是到底什么是“病”？談到疾病，我們幾乎都曾偷偷地問自己，沒有疾病，我們還活得下去嗎？”我也被迫將疾病所引發的問題，視為自然中的基本原理。我的病人不斷促使我去問問題，而我的問題，也常常將我帶到病人那里。

　　例如在第二部分中，一個88歲的老太太得了一種“丘比特之病”，這個病是源于她曾經感染了梅毒，后來梅毒演變成了神經性梅毒，使腦部因為病毒引起了變異。

　　變異之后的老太太異常活潑，經常賣弄風騷，喜歡咯咯笑，精神極度旺盛，還愛講葷段子。

　　老太太不太想把這個病徹底治好，她希望能維持在一定的區間內，然后可以在病毒作用下，開開心心，活到一百歲。其實她過去是個情緒很穩定，也很尋常的老太太，但是卻因為這個病毒，激發了內在的生命力和想象力。

　　尼采在《我為什么如此智慧》一書中也曾提到：對于一個典型的健康人來說，患病甚至可能是一種有力的興奮劑，一種促使更豐富地生活的興奮劑。當然并不是每一個人都像老太太這樣幸運，或者像尼采這樣強大而堅硬，但是這確實讓我們思考，什么叫“正常”，什么叫“不正常”，什么又叫“健康”，人對自我的認知到底可以抵達多深遠的地方？

　　再舉一個不斷講故事的湯普森的例子，這個人會不停的講故事，閑扯，說笑話，一刻不停，不了解的人會以為他妙語連珠，十分有幽默感。但實際上在他的身上，有一種奇妙的喪失，他永遠都在不停的創造新的故事，新的自己，就好像一刻不停地玩著各種角色扮演，可是這樣的他，是無法分辨何為真實，何為虛幻的。

　　他有內在的自我嗎？薩克斯醫生也在問，不過他會在自然里，尋到片刻寧靜。

　　我們想要使湯普森“重新連接”的努力都宣告失敗了，甚至還增加了他暢所欲言的壓力。然而，當我們放棄努力，讓他自求多福時，他有時會逛到醫院周圍寧靜、無拘無束的花園當中。那兒一片平靜祥和，他尋得了自己的寧靜。其他人的存在使他興奮和聒噪，迫使他夸夸其談，陷在制造身份或尋覓身份的錯亂狀態中；但花木扶疏、幽靜的花園是一種非人類的環境，他無須社交，不必有人類的表現，這讓錯亂的自我得以放松、退隱。憑借這份寧靜與天地自得，他也享有了一分難得的寂靜與自在。與大自然無言的深交（超越所有的人類認同與關系），他存在世上的感覺又回來了，也變得真實了。

　　說老實話，這并不是一本很好讀的書，不是因為字句，也并非源于故事相反薩克斯的筆觸睿智、幽默，有詩的質感。難處在于我們對于每個人都身處其中的那個“自我”，缺乏足夠的理解和想象。薩克斯醫生尤為珍貴的一點，也在于此，他不斷地提出問題，用那些病人真實而又看似荒謬處境引發我們去思考。

　　不見得能立刻獲得答案，但是開啟，總是好的。