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　　楊絳先生《走在人生邊上——自問自答》讀后感

　　在世界主宰的問題上，楊絳先生是這樣說的：“大自然想必有神明的主宰，物質(zhì)按他的規(guī)定運動。所以相信大自然的神明，是由積累的知識，進而成為信念，而這個信念，又經(jīng)過合理的反證，好像不能推翻，只能肯定。”

　　關(guān)于神與鬼的問題，楊絳先生舉了一些她生活中遇到的聽聞，得出結(jié)論：“誰也不能證實人世間是否有鬼。因為‘沒有’無從證實；證實‘有’，倒好說。我們不能因為看不見而斷為不存在。這句話不屬于迷信吧？”

　　的確，完全沒毛病。用理性推不翻的感性東西，還真不能輕率地以迷信待之。神鬼如此，神明的主宰亦是如此，俗語就是：“信則有，不信則無。”所以最后問題還是歸結(jié)在信念上，然而信念是由知識不斷積累的結(jié)果。但是，個人覺得吧，知識的積累無止境，信念不能推翻，但未必就能肯定。但必須承認，有信念比沒有使人更感到幸福與寧靜，那是一種美的感受。

　　對于人的問題，楊絳先生說的很好：“首先，人有靈魂，此處的靈魂應(yīng)該指的活人的生命，死尸只有肉體，就沒有生命。其次，人都有個性，個性是天生的，到老不變，人的體質(zhì)不同，性情迥異。除去個性，人都有本性，即人性，全人類共有的本性。”仔細解剖一下自己，這種提取法完全沒有毛病。

　　那么，什么是人的本性呢？

　　楊絳先生這樣解釋：“首先是‘食色性也’，食與色，人之大欲。其次是靈性良心，孟子說‘人之所不學而能者，其良能也。所不慮而知者，其良知也。’”

　　食與色是就肉體層面來講的，但是除了基本的生存和繁衍，人還追求美味和情趣。這也正如楊先生說的:“人之大欲，不僅僅是為了自身和后代的生存，還都圖享受呢。”但個人覺得，在追求的過程中就上升到了精神層面了，也就是靈魂層面了。至于楊先生說的靈性良心的本性，這就應(yīng)該完全是靈魂層面的吧。也許就是我追求人性之澄澈的一面吧！盡管一直在追求著，不過我想不明白，這人之本性“食與色”、“靈性良心”又是怎么來的呢？

　　當然，人既然有肉體和靈魂兩面，辯證地考慮，必定滿足對立統(tǒng)一、斗爭和運動、相互聯(lián)系的發(fā)展規(guī)律。這也正是楊先生所說：“人是靈魂和肉體的結(jié)合，靈與肉各有各的本性。靈和肉是不和諧的。不和諧的雙方，必然引起矛盾。有矛盾必有斗爭，斗爭可以不斷，但矛盾必求統(tǒng)一。”

　　3、靈與肉的斗爭和統(tǒng)一

　　既然有斗爭，那么它們又是怎么斗爭的呢？在靈與肉的斗爭中，“我”站在那一邊呢。

　　楊絳先生是這么說的：“靈性良心是人的本性，不依仗本性以外的任何支持。靈性良心不爭不斗，只是屹立不動。在靈與肉的斗爭中，靈魂和肉體是一伙，自稱‘我’。靈性良心是斗爭的對方，是‘我’的敵對面。靈魂雖然帶上一個‘靈’字，并不靈，只是一條人命罷了。在靈與肉的斗爭中，靈魂顯然是在肉體的一面。這是肯定又肯定的。”

　　這里的“我”，楊先生說的是靈魂附在一個看得見的肉體上形成的一條人命。個人理解，“我”應(yīng)該就是靈和肉統(tǒng)一后，內(nèi)在感覺到的，所謂的“意志”或“意識”——最終做決定的東西。

　　楊先生還說了：“肉體的欲望，和人性里的靈性良心是不一致的。同在一個軀體之內(nèi)，矛盾得不到解決，會導致精神分裂。矛盾必然要求統(tǒng)一。”

　　如果是計較個人的利害得失，就需要反復考慮，仔細斟酌。如果只是欲念的克制，斗爭可以反復，但往往是比較快速的。如果是一時一事，斗爭的結(jié)果或是東風壓倒西風，或西風壓倒東風。每個人一輩子的行為，并不是一貫的。旁人對他的認識，也總是不全面的。盡管看到了他的一生，個人所見也各不相同。

　　然而，“靈與肉的斗爭，靈性良心完全占上風的不多。血肉之軀吞沒靈性良心，倒也不少。而最常見的，是不同程度的妥協(xié)。我們往往說：‘世上還是好人多。’這就是說，大兇大惡只是少數(shù)，完美的圣人也只是極少數(shù)的。處于中間地位的大多數(shù)，雖不是圣人，也算是好人了，其實他們只是對自己不夠明智，不自覺地寬容了自己，都以為已經(jīng)克制了“小我”，超脫了私心，不必再為難自己，可以心安理得了。其實他們遠沒有達到這個境界，只是不同程度的自欺欺人。自欺不是故意，只是自知之明不足，沒看透自己。”

　　是的，不為難自己的妥協(xié)沒有程度，心安即是標準。所謂的自欺欺人其實也無關(guān)痛癢，只是大多數(shù)都不知道著他們的不知道。不過個人覺得，能夠自知有不自欺的淡定與寧靜，然而不能看透自己的也有著另一種的激情與歡樂，只不過這種物質(zhì)主義上的享受追求，不足以像信仰一樣長久地支撐我們維持心安，也易讓人患上精神分裂。

　　討論了人的肉與靈后，不禁讓人去思考天地生人的目的是什么呢？且不論“天地”如何生人，在我看來，楊絳先生志在引導我們考慮如何看待人生這件玄乎的事，以及其意義又是什么。楊先生從幾方面否定了人類文明是天地生人的目的，最后得出結(jié)論：“天地生人的目的，該是堪稱萬物之靈的人。人雖渺小，人生雖然短促，但是人能學，人能修身，人能自我完善。人的可貴在人自身。”

　　從長遠來看，實在不好說天地生人的目的是什么，也許人的一生本來就毫無意義可言。人生的確沒有意義，然而生活卻有意義，生活的意義在于過著你認為有意義的生活。就像楊絳先生所說的，人的可貴在人本身。是的，毫無疑問，如果修身的愉悅幸福感讓某些人感到有意義，那么自我完善對這些人來說就是人生的目的。

　　既然人有肉和靈兩面，而且自我完善是天地生人的目的。那么修身，修的是誰呢？

　　楊絳先生是這樣說的：“人受鍛煉，受鍛煉的是肉體，由肉體的媒介，鍛煉出來的是精神。”而且“肉體和靈魂是擰成一股的。一同作惡，也一同為善。一同受鍛煉，一同不受鍛煉。靈魂接受不接受鍛煉，就有不同程度的成績或罪孽。”

　　好像的確是這么回事，但是又是誰讓“我”堅持接受鍛煉呢？也許就是意志吧，意志也許是聯(lián)系肉體和精神的紐帶，受鍛煉也是意志的體現(xiàn)。

　　寫此書時，楊絳先生正值“人生邊上”，正如她所說“我站在人生邊上，向后看，是要探索人生的價值。人活一輩子，鍛煉一輩子，總會有或多或少的成績。能有成績，就不是虛生此世了。向前看呢，再往前去就離開人世了。靈魂既然不死，就和靈魂自稱的‘我’，還在一處呢。”

　　洗盡鉛華，最后還得歸于人最根本的問題上：人生一世，為的是什么？人生的價值是什么？我想，為什么非要尋找人生的價值，也許是經(jīng)過人生各種經(jīng)歷后，是靈魂在發(fā)問，求的是內(nèi)心深處的安穩(wěn)。

　　然而，我們又不得不承認，人生的確是沒有價值的。盡管我們上千年的儒學教我們士人的最高價值是明德于天下：修身齊家治國平天下。這種文化屬性，的確形成了燦爛的華夏文明，以及中華民族超常的凝聚力和韌性。但得承認這內(nèi)化到個人，就是承認聲名為人生最高的價值。但是“聲名，活著也許對自己有用，死后只能被人利用了。”楊先生看的很明白：“聰明的年輕朋友們，堅信人死了什么都沒有了，至多只能留下些名氣。那么，默默奉獻的老實人，以及所有沒有留下名氣的人，活了一輩子，就是沒有價值的了！有名的，只是絕少數(shù)；無名的倒是絕大多數(shù)呢。無怪活著的人一心要爭求身后名了！”

　　所以，“只有相信靈魂不滅，才能對人生有合理的價值觀，相信靈魂不滅，得是有信仰的人。有了信仰，人生才有價值。”

　　然而信仰是感性的，不是純由理性推斷出來的。很多東西理性是說不清楚的，然而，一感性，又不免讓人覺得形而上。楊絳先生當然知道這個事實，但是她更清楚的是：有許多問題都得信仰來解決。正如她在百歲生日來臨之際，與《文匯報·筆會》記者的答問上所說的：“我的‘向上之氣’來自信仰，對文化的信仰，對人性的信賴。”“我心靜如水，我該平和地迎接每一天，過好每一天，準備回家。”

　　與其說楊先生相信靈魂不滅，我覺得她其實是不在乎靈魂滅不滅的，她也不在乎人生是不是有價值，她只是為了讓我們仔細考慮“信仰”的問題。她分明是在告訴我們：讓我們回歸內(nèi)心，做一個有信仰的人。